מה יותר חזק – הדחף לסקס או לאהבה?

שיחה עם מנהל מכון קינסי לחקר המיניות, ד"ר ג'סטין גרסיה

מחקרים אקדמיים מתקיימים לפעמים במקומות לא צפויים. פאראמפ, נוואדה, למשל. העיירה הקטנה, כשעה נסיעה מלאס וגאס, לא היתה אמורה לעניין מדענים – אלא שיש בה שני בתי בושת חוקיים. האנתרופולוג והביולוג האבולוציוני ד"ר ג'סטין גרסיה הגיע לשם במסגרת מחקרו על הנושא שכנראה אין מרכזי ממנו באבולוציה ובאנתרופולוגיה: סקס.

גרסיה בדק את דירוג הגולשים בגוגל ושם פעמיו לבורדל שקיבל את הציון הגבוה יותר. "במובן מסוים, זה נראה בדיוק כמו שאתה יכול לדמיין", סיפר לי גרסיה בשיחת וידיאו. "היה שם חדר שבו מכניסים אותך לכלוב ושמים עליך רצועה, חדר לעיסוי בשמן, חדרים למין עם נשים שונות".

את עיניו של גרסיה צד לוח עם הכותרת "תפריט". קטגוריית ה"ספיישלים" היתה מעניינת במיוחד. הופיעו שם משחקי תפקידים, מקלחת משותפת, מין בשלישייה עבור זוגות. אך תג המחיר הגבוה ביותר – 20 אלף דולר – היה לפריט עם שם מסתורי.

מה זה "לווייתן לבן?" שאל גרסיה את המארחת. גם שנים רבות של מחקר בתחום לא הכינו אותו לתשובתה: "אה, זו חוויית החברה (Girlfriend Experience)". היא ציינה שזהו הפריט המועדף על המהמרים הכבדים והוסיפה: "מין אגב הוא לא בהכרח חלק מזה".

הלווייתן הלבן השפיע עמוקות על תפיסתו של גרסיה, המכהן כמנהל הראשי של מכון קינסי לחקר מין, מגדר ורבייה. "הפריט היקר ביותר בבית בושת הוא לצאת לדייט", אומר החוקר בהשתאות. "לאכול יחד ארוחה, לשתות בקבוק או שניים של שמפניה, ולנהל שיחה. אנשים שזוכים בגדול בלאס וגאס מגיעים למקום הזה, והם לא משקיעים את הכסף שלהם באירוע מיני פרוע, אלא בחוויה עטופה באינטימיות. גם אם זו אינטימיות מזויפת ללילה אחד, שברור לך שאתה קונה אותה, זה עדיין הדבר שאנשים כמהים אליו יותר מכל".

גרסיה, 41, הגיע למכון קינסי כפוסט-דוקטורנט בעקבות מחקר שערך על האבולוציה של המונוגמיה. נקודת המבט שלו היתה שמונוגמיה מושפעת משני דחפים, שכל אחד מהם התפתח תחת לחצים אבולוציוניים שונים ומפעיל אזורים אחרים במוח. הראשון הוא הדחף המיני המוכר היטב, שנחשב לרוב למניע האבולוציוני החזק ביותר שמאחורי מערכות יחסים – שמטרתן בסופו של דבר עידוד הזדווגות שחיונית להישרדות המין. דחף זה מכוון לחידוש וגיוון מיני. אך ישנו דחף נוסף, שגרסיה מכנה "דחף לאינטימיות". דחף זה, שגרסיה אומר שהוא חזק הרבה יותר מכפי שהורגלנו לחשוב, נוצר מתוך הלחץ האבולוציוני לשמר קשר זוגי ארוך טווח בעיקר לצורך גידול משותף של ילדים אנושיים שמגיעים לעולם חסרי ישע ונותרים כאלה לאורך שנים רבות.

הדרמה של הקיום האנושי נובעת מכך שכל אחד מהדחפים מושך לכיוון שונה. הדחף לאינטימיות יוצר יכולת ותשוקה יוצאי דופן ליצירת קשר זוגי עם אדם אחד נוסף, שנמשך לעתים קרובות חיים שלמים. גרסיה קורא לכך "מונוגמיה חברתית". אלא שבגלל הדחף המיני בני אדם לא מחווטים למונוגמיה מינית. אם שני הדחפים מסונכרנים, אנו חווים אהבה ותשוקה כמו שמבטיחים המשוררים. אבל כאשר הם מתנגשים נחווה אכזבה, חוסר סיפוק, שברון לב.

האנושות נמצאת היום על ספו של "משבר אינטימיות", כותב גרסיה בספרו החדש, The Intimate Animal. אין להקל בכך ראש. לדבריו, המשבר עשוי לחולל שינוי אבולוציוני – לא פחות. "העולם הטכנולוגי והחברתי שבו התפתחו בני האדם עובר שינוי מהיר וחסר תקדים, וחיי האהבה והמיניות שלנו עשויים להשתנות יחד איתו", טוען החוקר.

ספרות מחקרית ענפה עוסקת במגפת הבדידות במערב. כמו שגרסיה מציין: קרוב ל-40% מהאוכלוסייה הבוגרת בארה"ב היא של רווקים – יותר מ-120 מיליון אנשים. נתון כזה לא מוכר לדבריו מאף חברה אחרת בהיסטוריה (אם כי ישנן חברות מתועשות נוספות שמפגינות מגמה דומה). אך לפי גרסיה, מגפת הבדידות היא משנית ביחס למשבר האינטימיות.

"כשמסתכלים על הנתונים, מתגלה שהרשתות החברתיות שלנו גדולות יותר משל אבותינו", אומר גרסיה. "הבעיה היא של היעדר קשרים עמוקים ואיכותיים בתוך הרשתות האלה. אינטימיות פירושה שמישהו ממש רוצה להכיר אותך ולהיות שם בשבילך ואתה רוצה להיות שם בשבילו. כפרימטים חברתיים זה מה שאנחנו צריכים. אנחנו יותר מחוברים מאי-פעם, אבל איכות הקשרים שלנו נחלשה. הטכנולוגיה שיצרנו כדי לייעל את חיינו מסיחה אותנו מהקשרים החברתיים שאנחנו צריכים כדי לשגשג".

***

לאורך כשמונה עשורים של פעילות ביסס מכון קינסי את מעמדו והוא נחשב לאחד המוסדות המובילים בעולם לחקר מין ומערכות יחסים, אם לא החשוב שבהם.

איך אתם עושים את המחקר? זה לא תחום פשוט.

"אנחנו משתמשים במגוון רחב של שיטות – עושים ראיונות וסקרים מקוונים וכן סריקות מוח או בדיקות הורמונליות או ביולוגיות שנעשות קרוב לפעילות המינית".

ואנשים משתפים עם זה פעולה?

"באחד המחקרים הלכנו למועדוני מין ולקחנו מאנשים דגימות רוק. אני הולך עם צידנית קטנה עם קרח, מגיש להם כוס, מבקש שירקו לתוכה ומכניס לצידנית. אחר כך מראיינים את האנשים. לא כולם מסכימים, אבל חלק כן. אני אומר שאני ממכון קינסי, זה עוזר".

אתה תופס אנשים באמצע בילוי מיני, והם יושבים ומספרים לך דברים? זה די מדהים.

"אחד הראיונות שהכי זכורים לי היה עם זוג שהגיע למועדון מין. הם היו נשואים 12 שנה. כשראיינתי אותם, הם השלימו זה את המשפטים של זה. ואז הם סיפרו לי מתי פתחו את מערכת היחסים שלהם ולמה, ואת השמחה שהם מפיקים מזה. זה היה מפתיע גם עבורי כחוקר. במשך הרבה זמן התפיסה הרווחת היתה שזוגות עם מערכות יחסים פתוחות סובלים מאיזשהו חסר בקשר שלהם. ואני זוכר שחשבתי: לזוג הזה לא חסר דבר. הם פשוט בנו את חיי המין שלהם בצורה שונה".

גרסיה מציין שסקרים מעלים כי הפנטזיה המינית הפופולרית ביותר היא מין בשלישייה – לעתים קרובות עם בן הזוג העיקרי ואדם נוסף. עם זאת, הכנסת אנשים נוספים לתוך הקשר הזוגי, גם אם בהסכמה, אינה פשוטה לרוב האנשים – בין אם מדובר ללילה אחד או לאורך זמן.

מחקר מהמעבדה של גרסיה מצא שכאחד מחמישה רווקים בוגרים בארה"ב היה מעורב בקשר לא מונוגמי בהסכמה. עם זאת, כאשר נבדק כמה אנשים נמצאים כעת בקשר כזה, השיעור ירד לפחות מאחד מעשרה, דבר המרמז לדברי גרסיה שיותר אנשים מנסים קשרים כאלה מאשר מחזיקים בהם לאורך זמן.

עבור רוב האנשים הקשרים האלה לא עובדים, כי המוח שלנו לא מותאם לייצר אינטימיות עם יותר מבן זוג אחד בכל זמן נתון, מסביר גרסיה. גם הנורמות החברתיות ברוב התרבויות מקשות על קיום קשרים כאלה. עם זאת, הוא מדגיש, יש גם לא מעט אנשים, כמו הזוג שראיין, שעבורם קשרים כאלה עובדים מצוין.

מה אתה חוקר כעת?

"יש לי תיאוריה לפיה אם אי-פעם אהבת מישהו, חלק מהאהבה הזו תמיד נשאר איתך – גם אם נפרדת, התגרשת, התאהבת באדם אחר. אני חושב שאהבה רומנטית היא חוויה פסיכולוגית וביולוגית כל כך עוצמתית, שהיא משאירה חותם, מעין 'צלקת בתודעה'. אז אני מכניס אנשים לסורק מוח כדי לבדוק את זה, בעיקר אנשים מבוגרים שנמצאים זמן רב בתוך קשר רומנטי. אני מבקש מהם לחשוב על אהבתם הראשונה ואז על אהבתם הנוכחית – ובודק מה קורה במוח".

תחום מחקר אחר במכון נוגע למיניות והזדקנות. כצפוי, מחקרים מצאו שעם הגיל תדירות המין יורדת בממוצע. עם זאת, התגלה שעיקר הירידה אינו קשור להזדקנות באופן ישיר, אלא לשימוש בתרופות, במיוחד תרופות לבעיות לב וכלי דם. עוד ממצא שגרסיה מספר עליו הוא שבעוד אצל גברים ניכרת עם הגיל ירידה בתדירות ועלייה בהפרעות בתפקוד המיני, הרי שאצל נשים שביעות הרצון המינית וכמות האורגזמות דווקא עולה לאחר גיל המעבר. "זה מפתיע, כי גם אצלן בכל זאת יש עלייה בבעיות מיניות. מה שאנחנו חושבים שקורה הוא שדווקא בגלל בעיות שמופיעות עם הגיל, כמו הצרות דפנות הנרתיק ויובש מוגבר, יותר נשים עוסקות במין אוראלי, בגירוי ידני ובאוננות, תוך שימוש בחומרי סיכה. במובנים מסוימים, השינויים בגוף אילצו אותן להתחיל לעשות דברים שידוע שתורמים לשביעות רצון מינית בכל שלב בחיים".

אחד הראיונות שערך גרסיה במהלך כתיבת הספר היה עם אישה בת 77, שקיימה יחסי מין עם בן זוגה מדי יום. "נכון שכאשר אנחנו מזדקנים, התשוקה והאינטימיות נראים אחרת, אבל יש גם הרבה עדויות לכך שאהבה ומיניות נשארות חשובות מאוד גם בגיל מבוגר", הוא אומר. "אולי התדירות שונה, אולי יש לך ירך פגועה וצריך להשתמש בתנוחות אחרות. אבל זו המשמעות של אינטימיות: שחוקרים את זה יחד, מוצאים יחד דרכים להזדקן ולהמשיך להתחבר רומנטית ומינית. הטבע רוצה שנמשיך לקיים יחסי מין גם אחרי תום תקופת הרבייה. אגב, כך קורה גם אצל גורילות".

השיחה עם גרסיה מנוקדת בדוגמאות כאלה. זהו חלק מייחודו בתחום שרוב העוסקים בו הם פסיכולוגים וסוציולוגים. "הרקע שלי עוזר לי לחשוב מאיפה מגיעות המוטיבציות למין ולאינטימיות ואיך הן מתממשות בפועל", הוא אומר.

ההערכה היא שמונוגמיה חברתית הופיעה לראשונה לפני כ-4 מיליון שנים בקרב מינים שהובילו להתפתחות האדם. מאז התרחשו שינויים עצומים בפיזיולוגיה, בסביבה ובאורח החיים, ובכל זאת גרסיה מוצא גם קווי דמיון רציפים בינינו ובין אבותינו ואמהותינו הקדמונים. "האבולוציה של קשרים זוגיים מונוגמיים היא שאפשרה למין שלנו להתמודד עם חוסר הוודאות של העולם והסביבה", הוא אומר. "יש לך מעין מנכ"ל-שותף, שמלווה אותך בסערות החיים. בני הזוג יכולים להישען זה על היכולות, המשאבים והידע של זה. לאשתי ולי נולד בן לפני חצי שנה, ואתה מגלה שלפעמים אחד מכם טוב יותר בהחלפת חיתולים, והשני טוב יותר בהכנת בקבוקים. הרעיון הוא שיש שניים ולכל אחד חוזקות שונות שאפשר להביא לידי ביטוי. אני חושב שזה חלק ממה שאִפשר למין שלנו לשלוט בעולם – עצם קיומן של השותפויות האלה. רק כ-3 עד 5 אחוז מהיונקים יוצרים קשרים זוגיים אינטנסיביים כאלה".

העבר האבולוציוני משפיע גם על האופן בו אנו מקיימים יחסי מין. המונוגמיה החברתית הופיעה בערך באותו זמן בו החלו הומינינים מוקדמים ללכת על שתיים – תכונה שגם היא עודדה אינטימיות, באופן מעט מפתיע. בזכות השינוי הפיזיולוגי הזה, יחסי מין פנים-אל-פנים הפכו לאפשריים – דבר נדיר אצל יונקים. תנוחה כזו מאפשרת להביט בעיניו של בן הזוג, להחזיק את פניו, לנשק אותו.

על פי נתונים מחקריים, יותר מחצי מהאנושות מקיימת יחסי מין פנים-אל-פנים באופן קבוע – גם אם זו לא בהכרח התנוחה הבלעדית. "העובדה שהאנטומיה האנושית מאפשרת לנו לעשות זאת, בהתבסס על המיקום של ידינו, פנינו ואברי המין שלנו, מלמדת שבני אדם התפתחו באבולוציה לקיים יחסי מין לא רק לרבייה אלא גם בחיפוש אחר אינטימיות ושימור מערכות יחסים", אומר גרסיה. אפשר לומר אפוא שאנחנו מקיימים יחסי מין כדי להיקשר זה לזה, ונקשרים זה לזה כדי שנוכל לקיים יחסי מין.

***

בתהליך האבולוציוני בן מיליוני השנים של התפתחות האינטימיות האנושית היו שתי נקודות מפנה דרמטיות. הראשונה התרחשה לפני 12 אלף שנים, במהפכה החקלאית. האפשרות לצבור מזון ורכוש הובילה ליצירת דפוסי זוגיות שנועדו לשמר את ההון במשפחה – דבר ששינה מן היסוד הרגלי חיזור ויצירת קשרים.

המפנה השני התרחש לפני הרף עין במונחים אבולוציוניים – הופעת האינטרנט שינתה שוב את האופן בו בני אדם מוצאים בני זוג. בעוד שציידים-לקטים בחרו בן זוג מתוך קהילה קטנה של אנשים שהכירו, וגם בחברות החקלאיות הבחירה היתה מתוך קבוצה מוגבלת, הרי שהיום ניתן לבחור מתוך קבוצה כמעט אינסופית של זרים. השינויים אינם טובים או רעים, מדגיש גרסיה. הנקודה החשובה היא שהומו ספיינס פשוט לא התפתח כדי להתמודד עם האתגרים של ימינו.

איפה אתה רואה את הפער הגדול ביותר בין האופן שבו התפתחנו לאורך האבולוציה ובין חיינו כיום?

"בני אדם תמיד התמודדו עם מתח ואתגרים, למשל סביב השגת מזון או התגוננות מפני טורפים. אבל בעולם של ימינו יש תופעה יוצאת דופן: אנחנו חשופים למה שקורה בכל מקום. אנחנו מודאגים ממה שקורה במזרח התיכון, בסין, ברוסיה, בוונצואלה. אנחנו חושבים על מלחמות, פוליטיקה, כלכלה, סביבה, שואלים אם נכון להביא ילדים לעולם כזה. כביולוג וכאנתרופולוג, אני חושב במונחים של התאמות לסביבה בה אנחנו חיים. וברגע הנוכחי אנחנו חווים רמה מתמשכת של איום נמוך. הפיזיולוגיה שלנו, מערכת העצבים שלנו, חוות שוב ושוב מצבי איום – גם אם לא קיצוניים – בתחומים רבים".

מה ההשלכות של הימצאות במצב איום כרוני?

"בהקשר של מה שאני חוקר, הימצאות במצב של איום לא מעודדת חיבור. אפשר לחשוב על זה כך: לא תראה שתי אנטילופות מזדווגות מול אריה בסוואנה. אנחנו לא עוצרים להתנשק בבניין בוער. מצב של איום לא מתאים לחברתיות או מיניות. כשכולנו חיים תחת שכבה קבועה של איום בעוצמה נמוכה, האנרגיה שלנו מופנית באופן מתמשך לדריכות ותגובה, ולא לחיבור. תחשוב מתי בפעם האחרונה היה לך זמן לשבת עם חבר שעתיים לקפה, לשיחה נינוחה. זה כמעט נהיה קשה לדמיין דבר כזה ברגע הנוכחי. אבל זה בדיוק מה שהמין שלנו צריך".

כאן בישראל רמת האיום היא לפעמים גבוהה מאוד, לא רק איום נמוך כרוני. מה אתה ממליץ לעשות במצבים כאלה?

"זה באמת אתגר גדול, כי קשרים אינטימיים הם מה שיכול לעזור להתמודד עם טראומה, אבל בעוצמה כזו של איום קשה להתמקד בהם. אני חושב שדווקא כאן אפשר לנסות לקחת שליטה מסוימת על הביולוגיה והפסיכולוגיה שלנו, וברגעים שבהם זה מתאפשר לתת ערך ממשי לקשרים חברתיים ולמערכות יחסים. לפנות לחברים, להזכיר להם שאתה שם בשבילם, שאתה חושב עליהם. או כשהאזעקה נשמעת, לפנות לבן הזוג, לחבק ולומר: אני אוהב אותך, אכפת לי ממך, אנחנו נעבור את זה יחד. קל מאוד להיסחף לתוך שגרה או לתוך פחד, אבל דווקא הרגעים האלה יכולים להפוך להזדמנויות לווסת את מערכת העצבים שלנו עם בני הזוג שלנו. זה קריטי עבורנו, בתור מי ששייכים למין חברתי".

ומה עם מי שרצים בדד למקלט או לממ"ד? גם כאן לגרסיה יש לא מעט לתרום. מלבד ניהול מכון קינסי, הוא גם היועץ המדעי הראשי של ענקית הדייטינג Match, שמחזיקה ב-45 מותגים, בהם טינדר, הינג' ואוקיי קיופיד.

בעולם משתמשים באפליקציות היכרויות יותר מ-350 מיליון אנשים מדי שנה, אומר גרסיה. בשנים האחרונות חל גידול במספר המשתמשים באסיה ובאפריקה, וכן בקרב אנשים מעל גיל 50. צעירים במדינות מתועשות דווקא הופכים פחות ופחות נלהבים. אחת הסיבות היא שהזמן שהם מקדישים לגלילה באפליקציות גדול בהרבה מזה שבו הם פוגשים בפועל בני זוג אפשריים.

גם כאן, השפע העצום משבש מערכות שהתפתחו לאורך מאות אלפי שנים. מחקר שגרסיה מזכיר מצא כי הן גברים והן נשים מכוונים באפליקציות לבני זוג הנתפסים כאטרקטיביים מהם בכ-25% בממוצע (ציון האטרקטיביות חושב לפי היחס בין מספר ההודעות שאדם קיבל לעומת המספר ששלח, תוך שקלול האטרקטיביות של השולח והנמען). כאשר מחפשים בן זוג מתוך קבוצה מוגבלת, כפי שהיה לכל אורך ההיסטוריה האנושית, יש הגיון לשאוף למישהו אטרקטיבי ממך. אם זה לא ילך – נתפשר. אבל כאשר תמיד יש עוד מישהו אטרקטיבי להפליא שאפשר לנסות להרשים – התוצאה יכולה להיות בדידות ממושכת.

במסגרת עבודתו עם קבוצת Match עורך גרסיה סקר שנתי בו נשאלים 5,000 רווקים בארה"ב על עמדות והתנהגויות ביחס לאהבה, מין ומערכות יחסים. מהסקר עולה שכמחצית מהסינגלים חושבים שהטכנולוגיה הפכה את תהליך מציאת בן זוג לקשה יותר מכפי שהיה בעבר. ככל שגיל הנשאל צעיר יותר, כך עולה הסיכוי שיחוש כך.

טענה רווחת היא שהצעירים היום פחות מתעניינים בסקס ובקשרים זוגיים. לפי הסקר הלאומי לצמיחה משפחתית האמריקאי (National Survey of Family Growth) שנערך ב-2023, 35% מהגברים בגילאי 22 עד 34 לא קיימו יחסי מין בשלושת החודשים האחרונים, זאת לעומת 20% ב-2015. אצל נשים השיעור עלה מ-21% ל-31%. לפי סקר אחר, 74% מהנשים הרווקות ו-64% מהגברים הרווקים בגילאים אלה לא יצאו כלל לדייט בשנה האחרונה, או יצאו לדייטים בודדים.

גרסיה אינו סבור שהנתונים מעידים על כך שצעירים "אלרגיים" לאינטימיות מינית, אלא להיפך – רובם דווקא מעריכים אותה יותר מתמיד. הם זהירים יותר בכל הנוגע להיקשרות רגשית ולכן הם מקדישים יותר זמן לבחינה של בני זוג פוטנציאליים, מקיימים פחות יחסי מין ומתחתנים מאוחר יותר. הוא קורא לתופעה "אהבה איטית". "זה לא בהכרח דבר רע", הוא אומר.

יחד עם זאת, האמונה באפשרות של אהבה ממבט ראשון התחזקה מאוד בשנים האחרונות, כפי שמעלה סקר הרווקים האחרון שערך גרסיה עבור Match. "יותר רווקים אמריקאים מאמינים בזה מאי-פעם – מעל 60%", אומר גרסיה. "מצד אחד זה רומנטי וחמוד, אבל מצד שני אני חושש שאנשים נוטים היום יותר להישען על הפנטזיה שבן הזוג 'שלהם' פשוט יופיע יום אחד. הבעיה היא שזה עלול לגרום להם לשכוח שקשרי אהבה דורשים טיפוח. מחקרים מעלים שהדבר מספר אחת שאנשים מחפשים בבן או בת זוג הוא מישהו שאפשר לסמוך עליו, לשוחח איתו ולשתף אותו בדברים אישיים. אנשים רוצים את זה יותר ממישהו שהוא מושך, מצחיק או חכם. אז כן, אפשר להידלק על מישהו שרק ראינו, אבל אי-אפשר לדעת אם ניתן לסמוך על מישהו רק מלהסתכל עליו בבר".

מה היית מייעץ למי שמחפשים זוגיות באפליקציות?

"לצאת לעוד דייט. ברור שאם הדייט הראשון היה נורא אז לא צריך לעשות זאת. אבל אחרת, כדאי. אני תומך גדול בדייטים שניים ושלישיים – כי בדייט ראשון פשוט לא לומדים מספיק. מה שאנחנו רואים במחקרים הוא שלמעלה מ־70% מהאנשים מספרים שיצא להם להימשך למישהו שבתחילה הם לא חשבו שיימשכו אליו. זה מספר עצום, והוא מזכיר לנו שמשיכה לא תמיד נוצרת במפגש ראשון. לפעמים יש תחושת בטן שאומרת 'אין כימיה', אבל אם יש אפילו ניצוץ קטן, שווה להשקיע, להיות סקרן. סקרנות היא אולי הדבר הכי חשוב שיש לנו בדייטים, לנסות להבין מי זה האדם שמולך, ולאפשר לו להכיר אותך".

גרסיה מדבר לא רק כיועץ מדעי. הוא צבר בעצמו קילומטראז' לא מבוטל באפליקציות. זמן קצר לפני שהחל לכתוב את ספרו הוא יצא מקשר ממושך, והחל לחפש זוגיות חדשה. "הייתי רווק טרי, בשנות ה-30 לחיי", הוא מספר בגילוי לב. "זה היה מעט אירוני, כי חיפשתי זוגיות בזמן שכתבתי וגיבשתי את הרעיונות שלי על הדחף האנושי ליצירת קשרים".

הידע הרב שצבר לא חסך מגרסיה קשיים המוכרים לרבים. לקח לו זמן למצוא מישהי כלבבו. הוא מספר שפעם אחר פעם הוא פגש מישהי נחמדה, חכמה, מושכת, ואחרי כמה דייטים הדברים דעכו – אם בגלל שהוא חשב שיוכל למצוא מישהי קרובה יותר למה שחיפש, ואם בגלל שבת הזוג לדייט חשבה כך.

כמו רוב המשתמשים באפליקציות היכרויות, גם גרסיה נרשם לשלוש במקביל. למרות שהחיפושים ארכו זמן, הוא לא היה מתוסכל. "נהניתי להיות רווק, והייתי מאוד עסוק בעבודה באותה תקופה. במובן מסוים לא הייתי לחוץ מדי למצוא בת זוג, וגם מי שהפכה להיות אשתי, מישל, הייתה במקום דומה – עסוקה בעבודה, נהנית מהרווקות".

פוזיציה לא רעה למפגש.

"בדיוק, כי היה פחות לחץ. בדייט הראשון יצאנו לבראנץ', והצלחנו באמת להתמקד בהיכרות. זה נמשך כך לאורך כמה חודשים, כמו בישול איטי. גרנו במרחק של כשעה נסיעה זה מזה, כך שכל מפגש דרש הקדשה של חצי יום לעניין. אז היו יותר כוונה ומודעות בדייטים שלנו. זה גם היה מהנה, לכתוב את הספר, ובמקביל ממש לחיות את זה בעצמי".

אולי זו עוד המלצה: לכתוב ספר על אינטימיות בזמן שאתה מחפש אהבה.

"(מחייך) כן, זה מזכיר לך דברים. פרסמתי למעלה מ-100 מאמרים אקדמיים, אבל בכל זאת שוכחים חלק מהפרטים. ואז במסגרת הכתיבה של הספר פתאום נתקלתי במחקר, ואמרתי לעצמי, 'אה, נכון – נרות! אני אדליק נר הערב'".

נרות? זה מוכח מחקרית?

"עשינו מחקר שבדק מה שומר על תשוקה בזוגיות לאורך זמן. מצאנו שהדבר החשוב ביותר הוא הכוונה. אפשר לעשות אמבטיה יחד, להדליק נרות, ללבוש תחתונים סקסיים, לעמעם אורות, אבל העיקר הוא המאמץ המכוון להיות רומנטיים באותו ערב, לעשות משהו מיוחד. קל להפסיק לעשות זאת".

איך זה שאנחנו שוכחים?

"סקס נמצא היום במובן מסוים בכל מקום. אבל חלק גדול מזה מיועד לבידור, ולא לשאלה איך לטפח חיים מיניים מספקים. למשל, מחקרים מצביעים על כך שחניקה במהלך פעילות מינית נעשתה שכיחה בקרב צעירים, ולא פעם היא מתרחשת ללא תקשורת או הסכמה מפורשת. הם עושים את זה כי הם חושבים שזה ארוטי, כנראה משום שהם רואים את זה באתרי פורנו, אבל הם לא מדברים על זה, הם לא שואלים: האם זה נעים לך? האם זה נעים לי? יש הרבה מאוד דברים שקשורים לסקס שאנחנו פשוט סופגים מתסריטים תרבותיים ומהסביבה, בלי לדבר עליהם. אני חושב שזה מסוכן, ושזה פוגע בנו. מין יכול להיות דרך להתחבר לאחרים וגם לעצמנו, מקור לשמחה, להנאה, לסיפוק, לבריאות פיזית וגם נפשית. אבל חסרה לנו מה שחברתי הטובה ד"ר רות וסטהיימר כינתה 'אוריינות מינית'. בארה"ב וגם ברבות מהמדינות המערביות יש חינוך מיני די ירוד. איפה אנשים לומדים על שימוש באפליקציות להיכרויות, על שליחת תמונות מיניות בטלפון, על הסכמה, על אורגזמה, על כאב בעת קיום יחסים? בשום מקום".

ועדיין, כשאנשים פוגשים את גרסיה הם בדרך כלל לא שואלים איך לשפר את חיי המין שלהם או על בעיה מינית ספציפית אלא על משהו אחר לגמרי. בגידות. גרסיה אומר שזו השאלה שמופנית אליו יותר מכל שאלה אחרת – למה אנשים בוגדים, ובעיקר כמה? אין לו תשובה טובה. אף שנערכו לא מעט מחקרים בנושא, הם מצביעים על טווח גדול מכדי שיוכל לספק תמונה מהימנה – בין 20 ל-50 אחוז.

אפשר להבין את הפוזלים לצדדים, בלי קשר למטען הגנטי שלהם. "אם חיית עם מישהו שנים רבות ואז יש לך בן זוג חדש, האנרגיה המינית יכולה להיות מרגשת מאוד", אומר גרסיה. ובכל זאת, אם רוצים סקס טוב, בדרך כלל עדיף להשקיע בטיפוח הקשר הקיים, הוא קובע. "נכון שחידוש מיני מרגש, אבל לרוב מדובר בריגוש רגעי. אם מודדים שביעות רצון ברגע מסוים, אולי היא גבוהה יותר כשיש פרטנר מיני חדש, אבל אם אתה מתחיל איתו מערכת יחסים, אז כעבור כמה חודשים הסקס כבר יהיה תלוי באיכות הקשר. אחד הממצאים החזקים ביותר הוא ששביעות רצון מינית כוללת קשורה באופן הדוק לשביעות רצון ממערכת היחסים".

איכות הקשר תורמת לא רק לשביעות רצון כללית. באחד המחקרים שערך, ביקש גרסיה מאנשים לתאר את הסקס הטוב ביותר שהיה להם אי-פעם. "התשובה חזרה על עצמה שוב ושוב, אצל גברים ונשים כאחד", הוא אומר. "המין האיכותי ביותר שאנשים חוו בחייהם היה בדרך כלל עם מישהו שהם אהבו. בסופו של דבר, האינטימיות מנצחת את הריגוש והחידוש".

***

גרסה מלאה של הריאיון התפרסמה היום ב"מוסף הארץ"

שתי שיחות והרצאה

לאחרונה השתתפתי בפודקאסט המצוין של מעיין זוסמן שעוסק בחיים ובמוות והקשר ביניהם. נושאים קטנים. דיברנו שם על אהבה ואבל.

גם הרציתי בכנס של האיגוד הישראלי הרב-תחומי לפסיכותרפיה. דיברתי שם על פסיכואנליזה כתרגול רוחני ועל אירועים מוזרים שמתרחשים בחיי היומיום שלנו ונושאים איתם משמעות סימבולית – ומה אפשר אולי להבין מהם.

ולבסוף, התארחתי במפגש "שלישי עם משמעות" של רוני שרף. איתו שוחחתי על חידת התודעה, חידת החיים ביקום ומשמעות הקיום. אפשר לראות כאן.

תודעת היקום, ואהבתו

בעולם הנוצרי מציינים היום את יום האהבה. זה קורה כאשר נראה שאנחנו נכנסים, שוב, לעידן שבו הכוחות המניעים העיקריים של רבים מאוד ברחבי העולם הם שנאה, אגואיזם, ביטול האחר – ולא אהבה. עננים כהים וקודרים מתחשרים. ובכל זאת, אהבה נותרת בשורש הדברים כולם. בשיחה שהיתה לי עם תומר אביטל ואמיר הררי ניסינו לדבר על כך. רוב השיחה נסב על הרמה הקוסמית המופשטת ביותר: מהו היקום, והאם ייתכן שיש לו תודעה? לקראת סוף השיחה, נקשרו הדברים לאהבה. מוזמנות ומוזמנים להקשיב לכל השיחה – נראה לי שהיא יצאה מעניינת. ואפשר גם לדלג לדקה ה-58:00, שם מתחיל שיח האהבה בצורה ישירה יותר.

האפי ולנטיינז

צילום: נאס"א

"העוצמה הראשונית של הזרם": על ההיבט הקוסמי של האהבה

בפוסט הקודם כתבתי על מחקר מוח שניסה לזהות את הבסיס הפיזיולוגי של האהבה. למחקרים מסוג זה, ולמדע בכלל, מקום משמעותי בהבנתנו את העולם ותופעותיו. אולם לעתים המבט המדעי תופס את כל שדה הראייה, ודוחק ממנו נקודות הסתכלות אחרות, חשובות. כך גם בהקשר של אהבה. הפילוסוף הספרדי הנפלא חוסה אורטגה אי גאסט טען שהחשיבה המודרנית על אהבה איבדה את ההשראה הקוסמולוגית, שהיתה מקור להגות הקדומה. לאהבה יש היבטים פיזיולוגיים ופסיכולוגיים, כתב, אבל יש לה גם היבט קוסמי, שנותן לה את "מעמדה בין איתני הטבע". הפילוסוף המשיך: "אל לנו לשכוח שתולדותיהן המגוונות של אהבותינו, על כל סיבוכיהן ומקריהן, כולן נובעות מאותה עוצמת-איתנים קוסמית אשר נפשנו הייחודית רק מנחה ומנהלת ומעצבת בדרכים שונות ומשונות. המנועים והטורבינות שאנו מניחים בתוך הזרם אינם צריכים להשכיח מאיתנו, שהעוצמה הראשונית של הזרם עצמו היא המניעה אותנו, ברוב מסתוריותה".

יש באהבה מסתורין. בשיחה עם המשוררת ואשת הרדיו ענת שרון-בלייס דיברנו עליו, וגם על כמה מכשולים בדרכה של האהבה. דיברנו גם על השירים של רומי, תפיסת האהבה הרדיקלית של פרויד, גאונות הלב של אתי הילסום והרומן שבעיניי מתאר בצורה השלמה ביותר את האהבה השלמה. מוזמנות ומוזמנים להקשיב.

ורד גלקטית, צילום: NASA, ESA, and the Hubble Heritage Team

ציפורים עפות, עכבישים טווים, בני אדם אוהבים

ספר הילדים "מאיפה באה האהבה" מתעד את מסעם של סנאי, ברווזה ואייל לחפש את המקום בו נמצאת האהבה בגוף. מדענים לרוב מנסים מחפשים אותה במוח. בניסוי שנערך לאחרונה הושמעו למשתתפים סיפורים קצרצרים שנועדו לעורר רגשות אוהבים משישה סוגים שונים – לבן זוג, לצאצא, לחבר, לאדם זר, לבעל חי ולטבע (למשל: "את רואה את התינוק שלך בפעם הראשונה, הוא בריא ושמח, הפלא הגדול של חייך, את חשה אהבה כלפיו"). כביקורת, הושמעו סיפורים ניטרליים, למשל תיאור של צחצוח שיניים. לאחר שהושמעו הסיפורים, התבקשו המשתתפים לדמיין את הרגש המתואר בהם, בזמן שמוחם נסרק באמצעות מכשיר fMRI.

נמצא שבכל סוגי האהבה לאנשים אחרים הופעלו אותם אזורי מוח – אזורי תגמול וכן אזורים בקליפת המוח, שלפי החוקרים מעורבים בעיבוד חברתי. עוצמת ההפעלה היתה חזקה במיוחד למשמע תיאור אהבה לילד ולבן זוג. כאשר התיאור היה של אהבה לא לבן אנוש הופעלו אזורי התגמול אך האזורים בקליפת המוח כמעט ולא הופעלו.

האם נמצא המקום ממנו באה האהבה? לא כל כך מהר. בשיחה עם ד"ר שיר אציל מהאוניברסיטה העברית היא הסבירה שהמחקר אמנם הראה שהפעלה מוחית דומה עומדת בבסיס חוויות אהבה שונות, אולם לדבריה אזורים אלה מאפיינים גם תופעות אחרות, כמו דמיון או יצירתיות. גם גירוי שאינו אנושי אבל הוא מאוד חשוב, כמו אוכל, יגייס את אותן מערכות תגמול במוח. דבר דומה קורה גם עם האזורים בקליפת המוח, שמעורבים באינטגרציה וניבוי של מידע ברמות שונות. ככל שמערכת היחסים מורכבת וקרובה יותר, כך המוח יגייס יותר אזורים בקליפת המוח, שמאפשרים לנו להבין את האחר, ולהתאים את עצמנו אליו באופן מפורט ודינמי. אך אותו סוג של עיבוד יתרחש גם אם מדובר בקשר מורכב עם אדם שנוא.

אהבה, לדברי אציל, היא מקרה קצה של חוויה שהיא גם חשובה מאוד לרווחת האדם וגם מאוד מורכבת, רב-ממדית ודינמית. מבחינה קוגניטיבית ומוחית, זהו שילוב שדורש עוצמה חישובית גבוהה. ייתכן אפילו שהדרישה הזו היא שהניעה את התפתחות המוח האנושי. לפי תיאוריית המוח החברתי של פרופ' רובין דנבר ריבוי קשרים אינטימיים הוא למעשה הנישה האבולוציונית של פרימטים. מה פירוש "נישה אבולוציונית"? "כמו שדבורים מייצרות דבש, בני אדם מייצרים קשרים אינטימיים", הסבירה אציל. "זה אחד הדברים הכי חשובים ואופייניים שהמוח שלנו התפתח לעשות. אולי לכן אהבה מרגישה כמו משהו כל כך מיוחד – זאת אסטרטגיית ההישרדות שלנו".

אפשר לחשוב שהתפיסה לפיה אהבה היא בסך הכל אסטרטגיית הישרדות מקטינה את האהבה. החשיבה המדעית היא אמנם מוגבלת כאשר דנים בנושאים קיומיים, אבל היא יכולה גם להיות מאירת עיניים. המדע מצביע על כך שהטענה לפיה אהבה היא הדבר שבני אדם נועדו מטבעם לעשותו אינה סתם אמירה פואטית, רומנטית או אשלייתית. מה שקורה כאשר אנחנו לא מתמקדים במה שאנחנו עושים הכי טוב, ועושה הכי טוב לנו – אפשר לראות מהעולם דל האהבה שבו אנו חיים היום. איך לתקנו? פשוט לשוב לנישה שלנו.


האיור לקוח מהספר "מאיפה באה האהבה" מאת דניאלה קולוט (הוצאת אגם)

כתבתי על המחקר המוזכר כאן בידיעה שפורסמה במדור המדע של "הארץ"

"כאשר אנחנו אוהבים בלהט, זהו תמיד חידוש לראות את האדם האהוב"

המשורר ג'ון קיטס טבע את המושג "יכולת שלילית". יכולת זו, טען, היא מה שעושה אמן לדגול. וגם מה שמזין ומחזק את האהבה

לכל אדם יש צורך בוודאות ובתחושה של ביטחון. צורך זה הוא המקור לכל האמיתות, מערכות המחשבה, הפילוסופיות, האמונות. כל אלה הן הכרחיות ואוניברסליות, אבל כדי לחיות חיים עמוקים, ראויים, שלמים, צריך עוד משהו, צריך גם את ההיפך. המשורר ג'ון קיטס קרא להיפך הזה "יכולת שלילית". אם היכולת הרגילה, ה"חיובית", מאפשרת לחבר בין דברים, למצוא בהם פשר, לגבש רעיונות ולהאמין בהם, הרי שהיכולת השלילית מתנערת מכל עמדה ומערערת כל אמונה.

את המושג טבע קיטס במכתב שכתב בדצמבר 1817 לשני אחיו, ג'ורג' ותומאס. הוא הסביר שם שב"יכולת שלילית" כוונתו לאפשרות של אדם "לשהות באי-ודאות, מסתורין, ספקות" מבלי שהדבר יעורר בו מתח וישלח אותו לחפש עובדות או הסברים. זוהי יכולת לשאת את הכאב והבלבול של אי-הידיעה, במקום לכפות ודאויות על מציאות שהיא עמומה או מאתגרת מבחינה רגשית.

עבור קיטס, יכולת שלילית היא מה שהופך אמן לדגול. היא מאפשרת לאדם כמו לצאת מעורו, לחרוג מהגבולות הצרים של עצמיותו ושל שיפוטיו. ת"ס אליוט כתב ברוח זו: "התפתחות של אמן היא תהליך מתמיד של הקרבה עצמית, הכחדה מתמדת של אישיותו". זניחה מוחלטת של כל נטייה אישיותית, כל פילוסופיה, כל אמונה, מותירה את היופי כשיקול היחיד של היוצר.

היכולת השלילית חיונית לא רק בשדה היצירה. אפשר לומר שיכולת זו היא מה שתורות המזרח מכוונות אליו. כאשר מורה הזן שונריו סוזוקי כתב על אימון המדיטציה הוא טען שמטרת האימון היא לשמור על "שושין" (shoshin) או "תודעת המתחיל". בתודעת המתחיל יש תמיד אפשרויות רבות, כתב, בעוד שאצל המומחה יש מעטות. ככל שאנחנו יודעים יותר, כך מרחב הפעולה שלנו מצטמצם, כי הדבר ה"נכון" הופך ברור יותר. מדיטציה מכוונת לשמירה על תודעה ריקה וחקרנית, הסביר סוזוקי. רק כך אפשר לזהות את מה קורה, מה שבאמת ישנו.

המורה ההינדי שרי ניסרגדתה מהרג' אמר: "החלון הוא היעדר הקיר, והוא מאפשר לאוויר ולאור להיכנס כי הוא אינו". אפשר לומר שחלון הוא "יכולת שלילית" של קיר. איך נראה "חלון" בנפש? ניסרגדתה אמר: "אם תוכלו להישאר שקטים, נקיים מזיכרונות וציפיות, תוכלו לזהות את הדפוס רב היופי של ההתרחשויות".

כך הדבר גם ביחסי אהבה. בשיר האהבה היפהפה “Absolute Beginners” שר דיוויד בואי "אני מתחיל מוחלט", ומכאן גם "אני אוהב אותך באופן מוחלט". אין דרך אחרת לאהוב באמת. אם איננו מתחילים מוחלטים, הרי שבאהבתנו כרוך רעיון מסוים שיש לנו על האהוב, או פנטזיה על מי שנרצה שיהיה, שבאים על חשבון האהוב החי שמולנו. הפילוסוף בן המאה ה-17 בלז פסקל כתב: "כאשר אנחנו אוהבים בלהט, זהו תמיד חידוש לראות את האדם האהוב". אלתרמן הסתפק בשתי מילים, שמתארות בצורה הטובה ביותר את האהובה, כל אהובה שהיא: "פתאומית לעד". אם לא נראה את בן-הזוג בעיניים נקיות, סקרניות, כאדם שלם, מסתורי, שלעולם יישאר אחר, שמשתנה תמיד, האהבה תדעך.


הטקסט לקוח ממאמר שלי שפורסם היום ב"מוסף הארץ"

שתי שיחות אהבה, ובקשה אחת

ט"ו באב הגיע, חג לאהבות.

בשבועיים האחרונים התראיינתי לשני פודקאסטים, דיברנו בעיקר על אהבה. השיחה עם רונה שפריר במסגרת "מסע בארץ פראית" היתה קצת יותר אישית, השיחה עם עירית שדות ב"מחוץ לקופסה – שעה על פסיכולוגיה" התמקדה בספר "אההבה" וכן במקומו של הטיפול הפסיכולוגי במציאת אהבה ובמקומה של אהבה בתוך הטיפול עצמו. מוזמנות ומוזמנים לשמוע.

ובהזדמנות זו, מי שמצויים בזוגיות ומוכנים להקדיש חמש דקות כדי לסייע גם לאחרים, בודדים, למצוא זוגיות ואהבה, מוזמנות.ים למלא את השאלון בקישור הבא. זהו חלק ממחקר שאני שותף לו, בו אנחנו מנסים למצוא דפוסים שמאפיינים זוגות, כדי להבין מה מחבר בין שני אנשים. אם נצליח בכך, הדבר ישמש להקמת מרחב להיכרויות עבור פנויים ופנויות, שיהיה עדין ואנושי. אחרי מילוי השאלון תקבלו קישור להעברה לבן או בת הזוג, כדי שימלאו גם כן. השאלון אנונימי לגמרי, די חביב נדמה לי והמטרה טובה.

ואגב פעולות של אהבה (כמו הקדשת כמה דקות כדי לעזור לאנשים אחרים, לא מוכרים), ציטוט קצר מ"אההבה", לרגל החג, והמצב, ובכלל:

"כדי לאהוב, כדי לגבור על החלק הלא-אוהב, יש לעשות פעולות של אהבה. אם עושים מעשי אהבה, תהיה אהבה. טעות היא לאדם להמתין לוודאות בהירה, בטרם יבטא אהבתו במעשים. אם יפעל וידבר באופן אוהב גם על סמך רגעים של רגש חם העולה בלבו – האהבה תגיע. וככל שימשיך לפעול כך – תוסיף ותגדל."

לקבל את החיים, ואת האהבה, כמו שהם

מה עושים עם החיים האלה? כל כך הרבה סבל, קושי, מכאוב, אכזבות. והסוף הרי ידוע מראש. איך מתמודדים? אלפי שנות ציביליזציה הולידו בגדול שתי תשובות. האחת היא לשפר. זו המטרה העליונה של תרבות המערב ושל המדע המודרני – לשכלל עוד ועוד, את הרפואה, את הפנאי, את הטכנולוגיה, כדי לנסות להפוך את החיים האלה לכמה שיותר ארוכים, מעניינים, נעימים. התשובה הגדולה השנייה היא להתעלם. זו המטרה הגדולה של הדתות – להקטין את חשיבותם של חיי היומיום תוך מתן דגש על משהו שמעבר ליומיומי, לאנושי, לארצי.

אבל יש גם דרך שלישית, צדדית, שלא מרבים לפסוע בה או לדבר בה – לקבל את החיים כמו שהם. לא להאמין במשהו שמעבר להם, לא לשאוף למשהו טוב יותר. פשוט להיות עם מה שיש. הגישה שהכי מזוהה עם התשובה הזו לבעיית החיים היא הזן.

סרטו של וים ונדרס, "ימים מושלמים", הוא ביטוי מזוקק של דרך הזן. הגיבור, היראימה (קוג'י יאקושו), הוא מנקה שירותים בטוקיו, שחי חיים של שגרה טוטלית. מדי יום הוא מתעורר באותה שעה לפני עלות השחר, שוטף פנים, גוזז את השפם, מצחצח שיניים, מנקה את אותם תאי שירותים, באותו אופן דקדקני, אוכל בהפסקת הצהריים את אותו הסנדוויץ' באותו הפארק. מה שעשוי להיראות משמים ועלוב הוא עולם ומלואו עבור הגיבור. אלה ימיו, והוא שמח בהם שמחה גדולה, נדירה. מבט עיניו, מדי בוקר כשהוא יוצא מפתח ביתו ורואה פיסת שמיים בינות לבניינים העלובים, מדי צהריים כשהוא מביט במשחק האור והצל בעלי העץ – הוא מבט של השתאות ורוממות רוח.

"הגוף כולו נטול אבק. אם כן, מדוע יש לשים מבטחנו באמצעי מירוק?", שאל מורה הזן דוגן. אם לא יוצרים הבחנה שיפוטית בין מלוכלך ונקי, בין המנה המעודנת במסעדה ובין הצואה שהיא הופכת לה, אין מקום לתרעומת, לאכזבה, לביקורת, אין מקום שאליו יכול לחדור סבל מיותר. "הדבר אינו נפרד מהמקום הזה ממש. מה הטעם לתור אחריו במרחק?", המשיך דוגן. את השלווה שאנו מייחלים לה, את השמחה, את הסיפוק, אפשר לחוות רק "כאן", ובתוכנו, אף פעם לא בחוויה, קשר, הישג, או מקום שנמצאים "במרחק", יהיו החוויה, הקשר ההישג או המקום מופלאים ונהדרים ככל שיהיו. זוהי טעותם החוזרת של בני האדם, וכך גם של זוגות רבים.


מאמר שלי על הסרט התפרסם היום ב"מוסף הארץ".

שיחות על אהבה

ישנם סוגים רבים של אהבה. יש אהבה זוגית, אהבה חברית, אהבה עצמית, יש אהבה לצאצא, להורה ולאח, אהבה לדמות נערצת ולאיש זר, וכן אהבה לבעל-חיים, לקבוצה, למקום, לעיסוק. למרות השם הזהה, כל אחד מסוגי האהבה הללו מרגיש אחרת ומספק צרכים אחרים. מחקרים נוירולוגיים מראים שאהבות מסוגים שונים מפעילות אזורי-מוח שונים. אך לכולן אותו שם. "לאסקימוסים 52 מילים לשלג בגלל שהוא כה חשוב עבורם", כתבה מרגרט אטווד. "צריך להיות לפחות מספר דומה של מילים לאהבה".

סוג מעניין במיוחד של אהבה הוא אהבת המטפל או המטפלת למטופליהם. אהבה זו מזכירה לעיתים אהבת הורים, ברגעים אחרים אהבת אחים, אהבה חברית וכן הלאה, אולם היא לא בדיוק אף אחד מאלה, אלא סוג עצמאי של אהבה. הפסיכואנליטיקאי סשה נאכט כתב כי שהעמדה הפנימית של המטפל "צריכה להיות ספוגה באהבה למטופל שלו", והוסיף שזוהי אהבה שלא דומה לאף אהבה אחרת, "זה סוג של אהבה שבו אין מעורבות אישית, אף שהרגש עצמו עמוק ביותר".

השילוב הזה, של רגש עמוק ומידה של ריחוק, עשוי להיראות סותר, ובכל זאת הוא המאפיין המובהק ביותר של אהבת המטפל. יש לו השפעה גדולה מאוד, שמאפשרת שינוי נפשי אצל המטופל.

בשתי הרצאות שיתקיימו בשבועות הקרובים אדבר על הרגש הייחודי הזה. הרצאה אחת תתקיים ביום ראשון הקרוב (2.6) בבית ציוני אמריקה, בהזמנת האיגוד הישראלי לפסיכולוגיית העצמי. אדבר שם על אהבת המטפלים וכיצד היא עשויה להיות רלוונטית למצב הפוליטי והחברתי שאנו מצויים בו. ההרצאה השנייה תתקיים ביום חמישי 20.6 בזום, מטעם פורום של כתב העת "שיחות". אדבר שם על המרכזיות של הכרת הזולת לאפשרות אהבתו, הן בקשר טיפולי והן בקשרים אחרים.

פרטים בקישורים. מוזמנות ומוזמנים.

מאמר שלי על אהבת המטפלים שהופיע בגיליון האחרון של "שיחות" אפשר לקרוא כאן.

לאהוב או לא לאהוב, זו השאלה

אחת ההחלטות החשובות בחיי אדם היא האם להאמין באהבה או שלא. הסרט "אנטומיה של נפילה" מציג את ההכרעה הגדולה הזו כדרמת בית משפט

אהבה היא משאת הנפש הגדולה ביותר, הדבר הכי חשוב בחיינו, זה שממלא אותם בערך ומשמעות. כל מה שאנו צריכים, כמו ששרו הביטלס. אבל אהבה היא גם לעתים קרובות מקור האכזבה, התסכול והקושי הגדולים ביותר בחיי אדם. מי שתקרע אותנו לגזרים, כמו ששרו ג'וי דיוויז'ן. זוהי האמת הגדולה שמסתירים מצעירים: שההבטחה הגדולה הזו – אהבה – לעתים קרובות מתפוגגת, דוהה, בתהליך מענה ומייסר של עלבון, ניכור, ניוון, הידלדלות. גם אשף שירי האהבה, יהודה עמיחי, כתב: "שוב נגמרה אהבה. וכמו אחר שהרסו / בית גדול ופינו את ההריסות, אתה עומד / במגרש הריק והמרובע ואתה אומר: כמה קטן / היה השטח שעליו עמד הבית / עם כל הקומות והאנשים".

מה נכון יותר – "כל הקומות והאנשים" או "כמה קטן היה השטח"? האם מוצדק להשליך יהבנו על אהבה בתור האידיאה הגבוהה ביותר או שמא מדובר במבנה שסופו למוט?

השאלה הזו ניצבת במרכז "אנטומיה של נפילה", שזכה בפרס דקל הזהב ובפרס האוסקר על התסריט, אותו כתבו בני הזוג ז'וסטין טרייה (שגם ביימה) וארתור הררי. עלילת הסרט פשוטה. זוג סופרים מתגורר עם בנם לקוי הראייה בן ה-11 בבקתה מבודדת באלפים הצרפתיים. כבר בתחילת הסרט חוזר הבן מטיול בשלג עם כלבו, ומוצא את גופת אביו שרועה מחוץ לבית. חוקרי המשטרה קובעים שלא היה מדובר בתאונה, והסרט כולו מתמקד בדיון המשפטי שנועד לקבוע האם היתה כאן התאבדות, או שמא אשתו של המת רצחה אותו.

על פניו, מדובר בדרמת בית משפט סטנדרטית, אינטליגנטית מאוד אמנם, עם כל האובג'קשנז והפיתולים המאפיינים את הז'אנר. אבל הגאונות של הסרט טמונה בכך שמי שיושבת על ספסל הנאשמים, מי שנשפטת, אינה רק האישה, אלא גם האהבה עצמה. התסריט יצר אלגוריה מושלמת למשפט הזה – משפט שכמעט כל זוג ותיק מגיע אליו. חבר המושבעים, והצופים עמם, צריכים להכריע: האם האהבה היא שמתה כעבור זמן, ומשום כך תהיה זו טעות פטאלית לייסד עליה את חיינו? או שמא בכל המקרים של דעיכת האהבה, מי שאשם הוא תמיד האדם הפרטי, הוא זה שמת מוות נפשי, לבו קופא, וזאת משום שלא הצליח להתמודד עם המורכבות הגדולה של חיי זוג, חיים המחייבים גם פשרות, ויתורים, אובדנים כואבים, שרק במחירם זוכים בהמשכיות האהבה?

בני הזוג בסרט הם סנדרה (סנדרה הולר) וסמואל (סמואל תאיס). היא סופרת מצליחה, הוא מורה שכותב רומן ולא מצליח לסיימו. בעדותה מגוללת סנדרה סיפור של אהבה גדולה – ההתאהבות במפגש הראשוני, הקירבה האינטלקטואלית, התשוקה והלהט של החודשים והשנים הראשונים. הם זוג משמיים. יפים, חכמים, יצירתיים, מתאימים מאין כמותם זה לזה. לא בכדי הם גרים במרומי האלפים, הכי קרוב לשמיים. גם אחרי שהיא מואשמת ברצח, סנדרה ניגשת למיטתו של הבן, דניאל (מילו מצ'אדו גרנר המצוין), ואומרת לו: "כל מה שנאמר במשפט מעוות. [אבא] היה הנשמה התאומה שלי, החבר הכי טוב שלי, בחרנו אחד בשני, אהבתי אותו".

אבל לאורך השנים חלה התרחקות. סמואל שקע בדיכאון, סנדרה הפכה מתוסכלת. היא פתחה באופן חד צדדי את הנישואין ובהמשך גם בגדה בסתר בבעלה. תקופה ממושכת לפני מותו של סמואל הם ישנו בחדרים נפרדים.

באחת הסצנות החשובות בסרט, המושבעים נחשפים להקלטה של ריב שאירע יום לפני המוות. סמואל מאשים את סנדרה שהרסה את חייו. היא משיבה בתוכחות משלה. הטונים עולים עוד ועוד, והיא לבסוף מכה אותו ומטיחה כוס בקיר. הוא מגיב באלימות כלפיה, מנפץ תמונות. נראה שהאהבה התרסקה. ולמחרת הוא מת.

אבל אולי סדר הדברים הפוך? אולי הוא זה שדעך ראשון, ורק אז האהבה? לצד הראיות להידלדלות האהבה בין בני הזוג, נחשפת גם דמותו של סמואל. אדם אמביציוזי אך נטול הישגים, שלא מצליח לממש את עצמו בגלל תכונותיו האישיות. הוא מסרב להכיר באחריותו על חייו ובמקום להתמודד עם קשייו מאשים את סנדרה בכישלונותיו. הפסקול שנשמע בזמן ההתאבדות/רצח הוא גרסה אינסטרומנטלית לקטע P.I.M.P. של 50 סנט, שסמואל השמיע בלופ, בווליום מחריש אוזניים. הסרסור הוא אויב האהבה, מי שמוכר אותה תמורת כסף, ובכך מעקר אותה ממהותה.

בתום שמיעת העדויות מודיע בפתאומיות הבן דניאל שברצונו להוסיף עוד עדות אחת. עיוור כמו הנביאים והאוראקלים, ברור שמבטו הפנימי הוא זה שיכריע – האם האהבה הכזיבה או שמא האדם הוא שכשל? ערב עדותו, הוא יוצא לטיול בהרים עם נציגת בית המשפט, ששומרת עליו כך שלא יוטה בעדותו על ידי האם. הוא תוהה כיצד ניתן לדעת את האמת. אשת החוק אומרת לו: "כאשר חסר לנו מידע כדי להגיע להכרעה, וכאשר החוסר הזה הוא בלתי נסבל, הדבר היחיד שביכולתנו לעשות הוא להחליט. לבחור בצד אחד ולא אחר". דניאל מקשיב לה מרותק. הוא תוהה: "זה אומר שעלינו להעמיד פנים?". והיא משיבה ברצינות רבה: "לא בדיוק. עליך להביא את עצמך להאמין באיזו אמת". והוא מביא את עצמו.

זהו אולי הדבר הגדול ביותר שכל אדם נדרש לעשות בחייו. לבחור בצד זה או בצד זה. להביא את עצמו להאמין, או לא להאמין. את המשפט הכי חכם על אהבה שאני מכיר אמר הפילוסוף סרן קירקגור: "האמן באהבה! זהו הדבר הראשון והאחרון שיש לומר על אהבה, אם אתה רוצה לדעת מהי אהבה".

אין זה כה פשוט להאמין באהבה. כמו שהסרט מבהיר, האהבה שאנו יכולים לבחור להאמין בה היא לא רק נשגבת, מרוממת, מלבבת. עדיין, די בה. "אהבתנו קורצה ברובה מחומר דהוי", הודתה איריס מרדוך. "אך תמיד נשארת שכבה דקיקה של זהב טהור, חלקת אהבה טהורה שבה תלוי השאר – ואשר גואלת את השאר".

איך מונעים מהחומר הדהוי לכסות כליל את שכבת הזהב הדקיקה? עמיחי, מודע לקשיים העצומים שמציבה האהבה, כתב את "עצות האהבה הטובה". עצתו הטובה ביותר היא "אהב גם בתוך ההרוס". אם לא נאהב גם שם, כנראה לא נאהב כלל. כלומר, ניפול, נמות.


פורסם לראשונה ב"מוסף הארץ"

הרהורים על בדידות ואהבה

בתוך כל אחד מאתנו ישנו גרעין חיים, חיוּת, שהוא מקור כל השמחה והאהבה שלנו. נדמה לנו שאנחנו שמחים למשל כי משהו נעים ורצוי קרה, אך ההתרחשות הרצויה רק אפשרה לנו להיות מודעים לשמחה שקיימת בנו, שכן אלמלא היתה קיימת – כיצד היינו יכולים לחוש אותה? וכך גם עם אהבה.

בימינו מרובי ההסחות, רבים מתנתקים מגרעין החיוּת הפנימי הזה, וכך הופכים מנוכרים למי שהם. הדבר מוביל לאי-שקט, תחושת חוסר נחת חמקמקה, המלווה אותנו תדיר כמין רעש רקע שאיננו מזהים עוד. כדי לחפות על כך, כתב אקהרט טולה, אנשים מחפשים דרכים חיצוניות להשיב לעצמם את תחושת החיים. זה יכול להיות דרך התמכרות לנסיעות, לסרטים וסדרות, לסמים, לספורט, להימורים, לפורנוגרפיה, להופעות מוזיקה. אך האמצעי הכי בולט שבאמצעותו אנשים מנסים להחזיר לעצמם את תחושת החיים שאבדה להם, בלי שידעו שאבדה, בלי שידעו שהיא בכלל ישנה, הוא מערכות יחסים. אנחנו מחפשים בן או בת זוג כדי שיהפכו אותנו לשמחים, לחיים, לאוהבים. אבל שמחה וחיים ואהבה לא יכולים להגיע מבחוץ. משום כך מערכות יחסים שזו היתה המוטיבציה מאחוריהן במוקדם או במאוחר ידעכו, ישתבשו או יתפרקו.

כדי להיות נוכחים בקשר זוגי אוהב באמת, חייבים להימצא ראשית בקשר שכזה עם עצמנו. צריך לשמוח עם מי שאנו, לאוהב את מי שאנו, לחוש את השמחה של היותנו, לאהבהּ. לשם כך יש להתמודד עם אחד הדברים שהכי מפחידים אותנו – בדידות. לא כאמצעי, לא כדי להתגבר עליה, כדי לצאת ממנה, אלא כדי לשהות בה, בשמחה. הרי להיות בן-אדם פירושו להיות בודד.

טעות היא לחשוב כי הבדידות מפרידה את האדם מן הכלל – מה שהיא עושה הוא לקדם את שלמותו של היחיד, את רגישותו ואת האנושיות שבו. כמובן, יש להבחין בין בדידות ובין ניכור. בעוד שבדידות חיונית כדי להיות ביחד, ניכור הוא האויב הגדול של היחד. בבדידות ניתן ללמוד את העצמי, להרחיבו, להתחבר אליו; ניכור לעומת זאת מתייחס לזולת – בצורה מרחיקה, מפרידה.

רילקה כתב למשורר הצעיר פרנץ קאפוס כי את הכל יש ללמוד, וגם את האהבה. אך לימוד האהבה אינו נעשה בשלב ראשון בשניים, כפי שניתן היה לשער. "לאהוב אינו אומר בתחילה להתמזג, להיכנע ולהתאחד עם אדם אחר, שכן איזה מין איחוד יהא זה בין שני אנשים שהם לא-ברורים, לא-גמורים ועדיין לא עקביים? לאהוב בתחילה הוא מניע נעלה ליחיד להבשיל, להיות למשהו בפני עצמו, להיות עולם".

אנו זקוקים למניע כביר שכזה, שכן אין זה קל להיות לבד. אפילו לשם האהבה לא רבים מוכנים לעשות זאת. אם נהיה באמת לבד, נאלץ לראות דברים על עצמנו שאולי אנו מעדיפים להסתיר, לא תהיה לנו ברירה אלא לחוות תחושות ורגשות שעד עתה הרחקנו וטשטשנו בהמולת ההמון. אך תחושות ורגשות אלה מתקיימים בתוכנו בלאו הכי, בין אם נכיר בהם ובין אם לאו. להכיר מוטב. אלבר קאמי כתב: "כשהאדם למד – ולא על הנייר – כיצד להישאר לבד עם סבלותיו, כיצד להתגבר על תשוקתו לברוח, להתגבר על האשליות שאחרים אולי חולקים, הרי שלא נותר לו עוד הרבה ללמוד".

אם נצליח ללמוד, אם נדע להתיידד עם עצמנו, עם כל הצדדים של מי שאנו, נוכל גם להיות בטוב, טוב עמוק, עם אחר. כדברי נתן זך: "כְּשֶׁבְּדִידוּת אֵינָהּ פַּחַד/ נוֹלֶדֶת שִׁירָה". רק אז.


הוגים ומשוררים יודעים מזה שנים את כוח הבדידות. רק בשנים האחרונות החלו מצטרפים אליהם גם מדענים. במוסף "הארץ" היום התפרסם ראיון שלי עם חוקרת כזו, שכתבה ספר בשם Solitude: The Science and Power of Being Alone.